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工房的都市論Ⅷ メタボリズムとぞわぞわする気分

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都市論とかいっていろいろ考えているところに、森美術館でメタボリズムの未来都市展をやっておる、ということでみにいきました。
さて、メタボリズムとは何ぞ、ということなのですが、建築運動としての名称ということだそうです。おなかのアレ的なもんじゃないよと。


"1960年代の日本に、未来の都市像を夢見て新しい思想を生み出した建築家たちがいました。丹下健三に強い影響を受けた、黒川紀章、菊竹清訓、槇文彦といった建築家たちを中心に展開されたその建築運動の名称は「メタボリズム」。生物学用語で「新陳代謝」を意味します。それは、環境にすばやく適応する生き物のように次々と姿を変えながら増殖していく建築や都市のイメージでした。"

という事だそうです。

このような運動が行われていたとはつゆ知らず、ということで建築には疎い。で、このようなエッセイを書いているわけですが、日本という国において、かつてこれだけの思想的背景をもって建築活動が行われてきた、というのは正直驚きです。というわけで、これをきっかけに近郊の建築を見てみようということで、写真は国立代々木競技場です。

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東京湾を埋め立ててビルを建てて、巨大な都市を作る、といったプロジェクトや、DNAの二重螺旋のような形態の巨大ビルディングなどといった構想は、SFじみていてたいへん興奮するものです。また、メタボリズムグループの作ってきた建築物の意味や背景についても、模型や写真、CGに映像で展覧できてわかりやすい。

たとえば、日本の国の建築というのは柱に意義がある考え方をもつ。そのモチーフを元にした建築設計を行う、ということは、そういう考えがあったのかという関心です。
しかしながら、思想があるということはわかったのですが、はて、その理念なり観念が巨大な建築物となる、というイメージがどうしてもまだ実感を持ってつかめないというのが現状です。
もちろん、メタボリズムグループの提示したプランは壮大すぎて実現しないものが多くて当たり前なんですが、ぞわぞわする気分でいっぱいでもありあす。そのぞわぞわの核心が何かというのは個人的に非常に悩ましい。

まず、ぞわぞわの要因の一つが、完結度の違い。
絵画や音楽は、場合によってかなりの割合を個人の仕事として完成させる事ができます。プロダクトデザインなどは、産業と結びついているために、企業体とむすびつくこで実現できる場合もある。
ところが、建築の場合、莫大な資源を投入したり、いろんな職能の人が手がけなければできない、しかも、ほぼ一品もののようなもので、プロトタイプとして量産するようなものでもないということ。
すなわち、建築物として一般の消費財と比べて寿命がかなり長いために、状況に応じて構想されたり実際に建てられたにも関わらずその経験は一回きりとなることが多いという点が、なんとも忍びない気もします。

もう一つは、建築物の持つ権威性や公共性という、個人所有物とは異なった主体性のなさ。
建築史の本をぱらぱらめくると、日本はまず寺社仏閣、西洋建築は教会ばかり。どうにもこれらの建築物から現代のオフィスビルというものにつながるのはなぜだろうかという疑問です。現代に建築物は、宗教施設が有名かというと、そういうことはなく公共施設だったり、オフィスビルであったりします。

要は、昔の建築は宗教施設ばっかりなのは、その建築物を作るだけの物資と労働力を投入できる権力者だからこそできた事業だったと、当たり前ですが考えることができる訳です。人が住まう以上の機能をもつ施設は、合理的には重要度が高いと思えない。神社はそもそも通常人間がいない。教会は、大きなホールがあったとしても、ミサ等の時に使うだけで日常的には不要。ところが、その建築物を造ってしまう訳です。

それは、人知を超えた存在としての神の存在を感じさせる象徴として機能したという、多分に情緒的な存在であったのだろうと思われます。また、権力者のとってみれば、その神仏の力を威光とする機能もあったとも言えるかもしれません。

で、ココまで考えると、ローマの都市や日本の城郭といった、帝国における市民生活と娯楽、あるいは、防衛・安全確保の機能としての建築物などの議論がその後登場するはず。だけれど、一足飛びに議論をすすめると、近代建築というのは、資本というある意味では得体の知れない神憑った存在、あるいは、国家や自治体といった社会生活上において個人が共同体に権利を付託する存在といったものらが、現代における権力性として建築物を建造する原動力になっているのだな、と考えています。

だから、そこからどんどん発想をアナーキーな方にもっていくならば、近現代の象徴としての建築物だったら、鉄骨でできた仏閣や十字架型をした教会なんてのがあったら面白いのになと思う一方、情報社会においては、人の住まないデータセンターなんてのが、象徴的な建築物になる時代なのかもしれないとも思います。ちなみに、十字架っぽい近代建築は日本にあるんですね、関口教会といいまして、こちらも先日見物にいきました。。。


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一方、メタボリズムのムーブメントのSF的な建築が、重要な示唆を与えつつも、その存在の実現をどうにも透視できないのは、その建築物が持つ象徴が果たしてなんであるのか、また、その施主はだれであるのかハッキリしないものなのかも知れないとおもいます。例えば、ブレードランナーの都市は、混乱をきたした産業複合体が特定地域に集積するという必然性を想定しなければ、あんまり現実味がない。同様に、メタボリズムグループの建築プランは、魅力的ではあれども、誰がじゃあそれ実現するんだろうとか、誰がすんでどのような物語が繰り広げられるんだろうという、コンテンツの想像がいまいち沸いてこない。だからSF的な建築だなと思う訳です。

とはいえ、この展覧会があった六本木ヒルズなんて、自分は何回いっても迷子になるし、巨大な建築物であることはたしか。ああ、こういうものは、現代においは巨大な資本という手によって出来上がるんだなぁという実感も得ることができます。

多分、根気が続けば、メタボリズムグループとアークグラムのなどといういまから40年も50年も昔の建築の思想について比較して、権威性と反権威という構造について。また、これからの震災と人間生活と都市計画、情報都市なんてもの考えたいなと思いつつ、、、四畳半の眠りにつく訳です。

工房的都市論Ⅱ 都市の始まりと情緒

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ローマ的都市建設 都市とかそういうことについて考えるために本を読んだりなど。 都市計画の世界史、なるものがたまたま書店にあったので、読んでみたり。

改めて考えてみると、そもそも都市という存在が人間の意志の力のみによって形成されているという当たり前の事実に驚愕を覚えるしだいです。なぜならば、地方、そして、山村というのは、その自然の地形や形態に合わせて人々暮らしてきたという素朴な事実に裏付けされ、そしてまたその自然条件が制約条件として人間の活動を阻むという、これもごくあたりまえの歴史によって数百年なりの歳月が流れているという訳なのです。 (ということが、のっけから本に書いてあったのですが、案の定読んだ事を忘れているという、、、)

出生して育った環境がまた、その環境であるからこそ、都市に対する個人的な感覚というのはまだ適合してはいないな、という感覚はします。

 都市における河川は上記の観点からすると、幾分自然の条件を担保するよすがとはなりますが、巨大土木事業の前にあっては、やはり人為的な工作によって造成されていることも否めません。 よって、これらの自然条件に対して人間の意志によってつくりあげられ、かつ、変化を続ける存在であると、まず都市を定義することができます。

 さて、それではそもそもなぜ人為的に、ある意味においては自然の条件を超えるかたち人口を集積し、かつ、土地を造成し建築物をたてるようになったのかという疑問が生じます。

 これらを考えるにあたって、二つの疑問にぶちあたります。
 一つは都市のおこりをさかのぼっていくと、世界最初の都市とはどういうもので、どのように発生してきたか。自然発生的な都市形成はいったいどういう風になってきたのか。 もう一つは、身近な都市としての東京がどのよう発生してきたのか、そしてそれがどのよに計画されて、かつ実現されてきたのかそうではないのか。 ただ、この辺りを深堀するとなぜかデンパな説に突き当たってしまうのですが。。。

 まず最初の疑問について調べていくと、世界で最初の都市がおこったのは、メソポタミア文明だそうです。現在のチグリス・ユーフラテス河畔、現在のイラク辺りですね。具体的には紀元前5000年頃、ウバイド文化期とよばれる期間が1500年ほど続き、後に、ウルク文化期が後に続き、神殿や文字による記録を始めたそうです。特にこの期には既に、神殿やらが出来上がり一種の階層化が進んだものとみることができます。
 ただし、われわれが知りたいのは、文明の形成期における都市の形成です。そういう事に興味を持って研究されている方もおり、大変勉強になります。"都市誕生の考古学"、という本を読むと、ウバイド後期からウルク後期にかけての社会の平等性から集権化へと変遷していた過程がまとめられています。人が増える事によって、都市が形成され、かつ、環境変化による物資の偏在や職能による機能分化によって、現在の都市的な構図を生じていく過程が研究されています。

 また、合わせて興味深いのが、墓制の変化を追っている展です。考古学には疎いので何ともわかりませんが、発掘される遺構では、やっぱりお墓が多くて、故に実証的な研究を行うとするならお墓が対象にならざるを得ないということはあげられます。 これがヒントになるのは、都市の起こりは、機能が先きか情緒が先きかというと、個人的にはどうやら情緒が先きなんじゃないかと考えるに至りました。

 ここで言う機能というのは、その都市建設に目的がある場合と考えます。この例をあげるにあたって、大変面白い本がありまして、"都市 ローマ人はどのように都市をつくったか"、という本があるのですが、ローマ帝国期の都市というのは、多くは計画都市として造成される場合多く、それはローマを中心とした帝国体系内での衛星都市群が、その土地の政治的、経済的、文化的中心として機能するように計画され実施さされていた、ということがあげられます。これは、住む者にとってはどっちだっていいのですが、帝国を存続させるという目的においては、その意図をくんだ機能果たす都市を造る事が手段となる訳です。 ところが、じゃあ、そのローマ人はどうやって都市をつくったかというと、テレベ川河畔にいたエトルリア人の集落的地域をそのまま増築増築して街を広げていったらしい。ということは、振り出しに戻ってじゃあなんで集まったのという疑問に突き当たり、個人的には、どうやら機能的な都市を造る事が目的で都市ができたんではないなと考えるにしだいです。

 そこで出てくるのが、情緒的なもので、お墓という存在です。エクストリームな環境での埋葬は、例えば鳥葬などがありますが、農耕定住生活では一つの場所で生老病死が起きるわけです。すなわち、どうしたって死者と向きあって生活する必要がある訳です。 話はもどってウバイド後期に発掘された墓は、モノによっては住居の床下だったりしたそうです。そこまで近いとどうなのよ、と現代の感覚からは思いますが、そういう生死の近さというのは、あるいみ自然なのかもしれません。

 ここまで考えてみると、話が飛びますが、墓地と住居の距離感が、実は都市形成の発端なのではないかと考えています。自分が死んだら寂しいなーと思うところに墓をつくるか?ということです。お米がたくさんとれて嬉しい、とかいう理由で定住を始めたりもするんだとおもいますが、もうちょっと情緒的にとらえるならば、その結果その土地で死んでいった親族やらから離れていくのは、将来自分も置いてきぼりになるみたいでなんかやだ、という素朴な感覚。また、埋葬をしてしまうと、そこからどうしたって死者はうごいてはくれない。故に、死者がありきで集落が形成され、それが都市の核となったのではないか、というのがとりあえずの仮説です。

 こうするとさらに興味深いのは、エジプトやギリシアといったなぜ祭祀を中心とした都市形成が行われるのかということにも、より立体的な視点がえられるかも、と考えています。

 さて、以上がまずは都市の起こりについて考えたことです。 次回はいきなり時代は近現代にとんで、東京という街の形成について考えます。